主耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」(約9:39)「你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說我們能看見,所以你們的罪還在。」(約9:41)
每次看到這兩節經文,心裡都很困惑:能看見的成了瞎眼的罪人;瞎眼的反而能看見,就沒有罪了,這個事實是成就在哪些人身上呢?主耶穌的話該如何領受才正確呢?為此我尋求過很多牧師長老,可是他們都只會根據經文的字面意思來解釋一番,聽得我雲裡霧裡,不明所以。我也曾帶著疑問翻閱過很多屬靈著作,結果還是沒有找到答案。
直到一次偶然的機會,我結識了一位傳道人,通過與他的交通,終於解決了我埋在心中已久的困惑。
當時,針對我的問題,這位弟兄耐心地交通道:「我們要想明白這句話的真理,還得從主耶穌醫治瞎子的事蹟說起。聖經中記載了一個被主耶穌醫治好的瞎子,他雖然肉眼什麼也看不見,但良心卻依然健在,靈眼依然明亮。當主耶穌傳道作工行了許多神蹟,轟動了整個猶太國的時候,一日他有幸遇見了主耶穌,他憑著對主的信心,求主醫治他的眼睛,主耶穌就應允了他祈求,當場給他治好了眼睛,使他的眼睛重見光明。這個盲人因著親身領略了主耶穌的權柄能力,認定主耶穌是從神來的,是基督,他說了一句被記載在聖經裡流傳至今的話:「從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的,什麼也不能作。」(約9:32)
從主耶穌醫治盲人這事中可見,神來審判這世界的時候,讓看不見的人能看見,這裡看不見的人指的就是像被主醫治好的瞎子這一類人。就像身體有病的人急需醫生的治療一樣,飽受撒但摧殘的人自然急切地盼望神的拯救,他們知道自己貧窮可憐,瞎眼無知,所以更加渴慕光明、真理的來到。當神來作工的時候,他們虛心尋求真理,就看見了神的顯現與奇妙作為,跟上了神的作工步伐,正如主耶穌說:「虛心的人有福了!因為天國是他們的。」(太5:3)「飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。」(太5:6)「因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」(太7:8)所以,凡是虛心尋求神顯現作工的人,聽見神聲音就跟隨神的人,都得到了神的救恩,主耶穌赦免了他們的罪,就說他們是沒有罪了。
那麼,眼睛能看見的反倒成了有罪的人,又是指哪些人呢?其實,這些人恰是自以為什麼都知道、都明白的人,他們習慣根據自己的觀念想像衡量神與神的作工。他們沒有敬畏神的心,不虛心尋求真理,因而得不到神的開啟,在神的眼中,這些人的心靈是黑暗的,他們才是真正的瞎子。就像主耶穌作工的時候,那些在聖殿裡高高在上的祭司長、文士、法利賽人,他們自以為熟讀聖經就是對神最有認識,但在主耶穌的顯現作工中,他們卻是被顯明的抵擋神的敵基督。
與眼睛瞎的人相比,法利賽人雖然能看見,但卻不認識道成肉身的主耶穌,這比瞎眼的人要可憐、可悲、可恨得多。當初主耶穌作工講道,行了很多神蹟奇事,轟動了猶太國,很多人都相信跟隨了主耶穌。然而,法利賽人卻頑固持守經文的字句道理和宗教觀念,認為不管講的道有多高,多實際,只要不叫彌賽亞這個名就不是基督。他們雖然親眼看見了主耶穌的說話作工有權柄、有能力,內心感到恐懼害怕,但他們就是不承認主耶穌是基督,是彌賽亞,這正應了主耶穌的話:「叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白……」(可 4:12)
法利賽人被自己的觀念想像與狂妄自大的本性所斷送,他們雖在神道成肉身作工的年代,卻不尋求考察主耶穌的作工說話,還瘋狂定罪抵擋主耶穌。他們不但自己不接受,還攔阻別人歸向主,以至於很多膽怯害怕沒有主見的百姓被他們迷惑、控制,不敢接受真道,跟上主的腳蹤,反而與法利賽人一同抵擋神,把主耶穌釘上了十字架,最終遭到了神的懲罰、報應,臨到了亡國之痛。
所以,把對主有信心的盲人和狂妄自大的法利賽人這樣比較一番,就不難理解主耶穌為什麼稱自以為能看見的,反而是瞎眼有罪的人了。無論是在恩典時代,還是在末世,凡是認為自己是最明白聖經、是認識神的人,都是狂妄之徒,若再不反省,虛心尋求真理,留心聖靈的作工和神的說話發聲,將永遠是靈性盲目的瞎子,永遠都不會得著神的開啟、引導,跟不上神的腳蹤,永遠活在撒但的權勢之下被罪惡捆綁控制。」
聽了這位弟兄的交通後,我心裡特別欣喜,感到這次交通所明白的是自己信主以來最大的一次收穫。原來主耶穌所說的瞎眼並非是人的肉眼瞎了,而是能否通過神的說話作工來認識神,接受神的救恩,聖經裡記載的瞎眼人和法利賽人不同的表現與結局,就顯明了神的公義、信實。
從歷史的教訓中引以為戒,我在心裡暗暗告誡自己:在末世迎接主再來的事上,千萬不能再像法利賽人一樣持守自己的觀念想像、狂妄自大了,而是要做聰明的童女留心聽神的聲音,虛心尋求真理,才能跟上神的腳蹤,才能迎接到主的重歸,被提進天國。
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